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文化中医与中医文化 (7-8)
(七)   以生克平衡来解释世界与五脏
   天地广大,万物复杂。广大而复杂的天地万物能否归结在一幅明晰的简图之中,中华先贤、印度先贤以及释迦牟尼做到了这一点。
   印度先贤、释迦牟尼在《奥义书》与佛教经典中把天地万物抽象在一幅图之中,天地万物与人均用风、火、水、地四大元素来表达。四大元素之中有单向的生产链条——风生火,火生水,水生地。
   中华先贤也绘出了一幅简图,天地万物与人均可以抽象为五大元素——金木水火土,五大元素之间存在着两种循环关系:一是循环相生关系,二是循环相克关系。相生相克,解释了物质世界之间相互联系与相互制约,这就是与阴阳之理同等重要的五行之理。
   阴阳、五行是中华文化的根本,也是中医文化的根本。《内经》一是全面地继承了五行之理,二是全面地发展了五行之理。《内经》用五行之理解释天地万物以及人体五脏的属性,这里不能一一陈述,这里只能做以下简单介绍:在《内经》中,五行可以论时间——春夏秋冬长夏,可以论空间——东西南北中,可以论五脏——肝心脾肺肾,还可以论五气,可以论五音、五味、五畜、五果。
   ……
   医论阴阳,医论五行;由道而术,由道而养生之术,由道而医术,中医文化的所以然就在这里。
(八)   结语
   把人放在天地之间来认识,这是始于八卦的方法论,这也是《内经》延续与发展的方法论。
   人与天地之间存在着相互对应关系,这是始于八卦的方法论,这也是《内经》延续与发展的方法论。
   世界是动态的,人是动态的,动在至大无外的宏观世界中,动在至小无内的微观世界中。看人、看病、看世界,应该以动态的眼光去看,这是始于八卦的认识论,这也是《内经》延续与发展的认识论。
   万物必须遵循时空法则,人也必须遵循时空法则。看物、看人应该放在一定时间中去看,应该放在一定空间中去看,这是始于八卦的认识论,这也是《内经》延续与发展的认识论。
   万物与人一可以分类,二可以归类,万物分阴分阳,万物归类于五行,这是始于八卦的认识论,这也是《内经》延续与发展的认识论。
   以上所谈的方法论与认识论,可以精练在一个词语中,这个词语就是“援物比类”与“援物比类”意思相近的词语是“观象比类”或“取象比类”
中华文化为中医文化之源,《内经》是中华文化在医学领域内的支流,这就是中医称文化的原因所在。
为何只发展医学和药物学而不发展健康学和食物学
从现实情况看,医药学只能是防病治病的,对健康的作用只有8%,这是世界卫生组织早已得出的结论。换句话说,还有92%是跟医学和医疗没有关系,而且这8%里还存在医疗对健康的严重危害问题和用药安全问题。再者,正是由于现代医学和医疗的发达,给与人类防治疾病和减缓痛苦的强大外力,有病就治,有毒就杀,有癌就切,这种几近完美的保驾护航,使得人们都变成了温室里的花朵或是温水煮青蛙,以致使自身完全丧失了自我修正错误和自主健康成长的机会,生病了就只知道上医院找医生,而不知道去问为什么得这个病,也以致自身的自组织平衡机制和自适应状态能力等自我健康机能几乎萎废不用而退化了。
在此,我们不妨反问一下医学到底在干嘛的?其实,医学的基本目标就是帮人们消除病痛,救死扶伤的,并为老弱病残的恢复健康,帮不育不孕的造一个宝宝,对有先天缺陷也试着帮其修复。但按照自然法则,物种是在自然力的作用下淘汰群体中那些老弱病残,以及不能繁衍后代的个体,筛选出更优秀的、更适合生存的基因,以保证其种族的繁衍昌盛。可见,医学是在反其道而行之,它只是在挽救和保证个体的存在,而无视群体或种群的未来。不仅如此,医学还自恃科学的强大,对生命的不适时反应就用药物横加干涉,扰乱其自组织过程或演化失序,甚至不惜手术去改变生命的内在结构。而它的积极或过度的治疗,得到的也往往是无尊严无意义的生命。
如此看来,这不简直就是在逆天而行,所以,有学者就说,医学是违背自然规律的学科。当然,这也不能说它就完全错了,因为,人之所以为人,是人有自我选择的意识和主观能动性,这也正是医学科学的精神。不过,主观能动性也好,科学精神也罢,其前提得先尊重自然规律和生命规律。人类只有尊重生命和节制欲望,才能让我们的生命变得健康和有质量。
值得注意的是,我们的祖先作的是《黄帝内经》和《神农本草经》,到了明代还叫《本草纲目》,没叫《中药纲目》,且“同仁堂”的前身是“百草堂”。总之,没有称《医经》和《中药经》。神农尝百草为的是给民以食物,本草者,本地的草木食物也。内经者,身体内在这个世界的经典学问也,如果按照现在的说法,可以称之为“内经学”和“本草学”,亦即“健康学”和“食物学”。《内经》认为,人是自然无限小的一部分,顺应自然则生,违背自然则死,疾病就是大自然对不顺应它的人的一种惩罚。所以,《黄帝内经》的主旨思想是叫人们顺应自然规律而健康生存,是顺天而为,这与医学违背自然规律、逆天而行的去对抗压制疾病的思想完全不同。在此,也正可以说明东西方两种文化思想的另一种本质区别。
然而,到了清末明初时,为了应对外来的西医和西药,我们把“内经”改叫“中医”,把“本草”改称“中药”。其实,中医和中药不过是《黄帝内经》和《神农本草经》中在顺应自然规律的前提下主动地去防病治病的那一点点医药学的内容而已,如至少还有养生学也是《内经》的核心内容。如今我们把《黄帝内经》和《神农本草经》矮化成“中医”和“中药”,以此去PK西医和西药,这其实是那个落后时代的一种文化的不自信和自甘堕落。如此我们还配是炎黄子孙吗?再者,改叫成了“中医”和“中药”也无非就是去跟疾病作斗争或作为抗击疾病的武器弹药,而把《内经》的根本目标——健康有意无意的给忘了。另外,为了健康而只去外求于医学和药物以诊疗,而不直接内求于健康学和食物以调养,这至少也是“舍近求远”或“缘木求鱼”了。其实,无论中医还是西医都离健康的目标还远着呢!
《黄帝内经》认为,人是自然无限小的一部分,顺应自然则生,违背自然则死,疾病或病痛就是大自然对不顺应它的人的一种惩罚。可以说“病痛”是我们的“老师”或“警报”,是它教会或提醒我们去关注健康,寻找根源并解除“警报”或修复健康。要是真的无关痛痒了,那健康和生命离消亡也就不远了。而现代医学和医疗盲目地旨在消灭或控制病痛,其对健康几乎是于事无补。更遗憾的是,现在整个人类的健康事业居然已是“医统天下”,啥都往医学和医药上靠,似乎不称医学就不是健康,就不正确。如今,医学掌控着整个健康领域的话语权,谈健康言必称医学。然而,当现代医学把医疗和医药发展到了登峰造极的时候,它给人类带来的麻烦和痛苦也是登峰造极。被逼上绝路的我们该是反思和改变的时候了。
我们一直期待着来一场医学革命来解决健康,其实不如干脆说一场健康革命,来一条健康的道路,健康理念,健康理论、健康技术、健康制度和文化的彻底变革,这也正是习总书记讲的我们要有道路、理论、制度和文化的自信问题。所以,我们应该跳出医药学的束缚,直接迈向健康学的梦想,因为,健康是有内在的本质和规律可循的,健康是完全可以形成一套完整的学科理论体系和技术体系,并指导全民健康事业的发展。再者,健康的源泉不是来自于对疾病的对抗压制,而是来自于对健康自身的治理建设。虽然说疾病是健康的敌人,但是对付敌人最好的办法就是强大自我。所以,我们亟待做的是健康学的基础研究和人才培养,因为,如果没有健康学理论和技术人才,我们拿什么去建设健康中国呢!
还有一个问题,我们用医疗卫生的方式治理健康,已经导致了健康危机和医疗危机,即现代医疗技术无论怎么先进、发达,也不管你怎么精准,即便你能把现在所有已出现的疾病都能消除或征服掉,但如果每个人自身的健康能力不够强大、健康机制不完善,那更新、更大的疾病还是会不期而至的,甚至会更厉害,那现代医学和医疗就得又去研究开发新的药物和医疗技术手段,只能是没完没了,形成恶性循环。这些无不在倒逼着我们必须建立一套新的、完善的健康学科思想理论体系,继而再去创建健康科学,创新健康技术,创造健康产品,提供健康服务。再说,我们现在要大力发展健康产业,健康产业也必须要有健康学科理论和健康技术体系作支撑的呀!
当然,健康学是尚未真正建立的一门潜学科,它不同于研究疾病的医药学,是研究健康的学问,是需要极强的理论创新思维。不过健康学也必将是建立在各种医学加和起来的“大医学”上,并将超越所有的医药学。实际上,关于健康的研究古今中外从来就没有停止过,只不过没有被系统地总结罢了。如今中国传统文化迎来伟大复兴的时代,那对人类健康或养生有重大指导作用的“内经”思想和“天人合一”观念(即顺应自然规律)必将首先复兴起来。如此《内经》就不再是只开出什么“中医学”之花了,它完全是可以开出“健康学”之花的,让体现中华文化的“健康学”和体现西方文化的“疾病学”各表一枝,让“健康治理”和“疾病治疗”并驾齐驱,共筑人类健康大业,这样且不是更好。
总之,我们不如跳出医药学的藩篱,直接去创建“健康学”,省得去改造什么“医学模式”和“医疗改革”了,也不用要求医学非要去把以疾病为中心转向以健康为中心了,让医学做好它防病治病的工作,保卫好人类的健康,用健康学去保障和提升人类的健康素养。也就是说“大医改”不用在医学和医疗上大费周章,直接面向“健康”去改革和构建《健康学》和大健康保障体系。